【文化視角】

 

　　作者：張再林（西安交通大學(xué)教授、博士生導(dǎo)師）

 

　　眾所周知，人類的活動是一種自然人化的文化活動，人類的歷史就是一部自然人化的文化歷史。

 

　　人類如此，對于“郁郁乎文哉”的中華民族更是如此，并在這方面走得更遠。因此，當古羅馬人在競技場上興致勃勃地觀看人與獸斗、人與人生死之爭時，早在西周的中國人就已經(jīng)把這類爭斗行為冠以“武藝”之稱，并為之打上了鮮明的“無目的性的合目的性”的美的烙印。這里的“無目的”的目的是指動物性的趨利避害的目的，而這里的“合目的”的目的則是指人類文化所趨向的“自然向人的生成”。

 

　　對中國武術(shù)文化的贊禮——讀中國武術(shù)研究新著

 

　　《中國武術(shù)文化叢書》（全五冊）王崗著北京體育大學(xué)出版社

 

　　而對這種自然人化的“文化”的大力闡發(fā)，則是王崗教授中國武術(shù)研究中，始終堅持不渝的主題。不久前，圍繞著這一主題，他為讀者推出了長達百萬多字的五部學(xué)術(shù)系列專著。它們分別是由北京體育大學(xué)出版社出版的《思考與爭鳴：對中國武術(shù)發(fā)展的邊走邊思》《解密與發(fā)現(xiàn)：中國武術(shù)的核心競爭力研究》《消隱與回歸：中國武術(shù)發(fā)展的批判與反思》《誤讀與求真：中國武術(shù)真實的解讀與探究》和《虛無與提升：中國武術(shù)教育的問題與求解》。

 

　　在作者筆下，就縱向的歷史發(fā)展而言，中國武術(shù)與中國文化是完全同步的，它們都源于對戰(zhàn)爭的深刻反思。由此就有了馬放南山的周人所發(fā)明的“不爭之爭”的射藝，以及戰(zhàn)國之際作為中國兵學(xué)最高總結(jié)的《孫子兵法》的“不戰(zhàn)而屈人之兵”的無上勝義。此外，就橫向的理論面相而言，中國武術(shù)與中國文化之間亦存在驚人的一致。例如，中國文化講“不學(xué)禮，無以立”，中國武術(shù)亦講“未曾學(xué)藝先學(xué)禮”。例如，中國文化倡導(dǎo)尊王抑霸的仁恕之理，中國武術(shù)亦視恃強凌弱、好勇斗狠為武家大忌。例如，中國文化堅持“以退為進”“柔弱勝剛強”之道，中國武術(shù)亦以“舍己從人”“借力打力”“引進落空”“四兩撥千斤”為制勝之要。例如，中國文化力宗“只問耕耘，不問收獲”（曾國藩語）的過程之旨，中國武術(shù)亦對“成王敗寇”的結(jié)果邏輯敬而遠之。例如，中國文化崇尚“無過無不及”的“度”的原理，中國武術(shù)亦以所謂“點到為止”為其皈依。例如，中國文化的宗親性決定了中國文化教育是一種“身先垂范”的教育，中國武術(shù)亦為一種師父徒兒之間“手把著手教”的教育。再如，中國文化以“一天人，合內(nèi)外”為其至極的境地，中國武術(shù)亦以所謂“外練筋骨皮，內(nèi)練精氣神”為自己的不二之諦，并以這種“形神一體”使自己像中國文化一樣最終趣向“美”的化域。

 

　　這一切，使王崗教授得出，中國武術(shù)“是和諧文化的產(chǎn)物，它是一種智性文化，是一種審美文化，是一種宗親文化。它追求結(jié)果，但更注重過程；它提倡技擊，但不以戰(zhàn)勝對手為榮耀。它強調(diào)‘動力’，但更追求‘技巧’，等等這些，都恰恰迎合了中國文化的種種要義。”以至于他最后總結(jié)性地斷言中國武術(shù)是“中國文化的全息縮影”，是中華民族“活態(tài)人文遺產(chǎn)”，中華民族“民族身份的標示”，中華民族“民族文化的象征”。

 

　　如果說作者如此高抬中國武術(shù)，使你認為其在中華文化的理解上有“重武輕文”之嫌的話，那么，只能說明你對中國文化深蘊的理解缺乏真正的洞觀。這是因為，從根本上說，與那種“意識性”的西方文化不同，中國文化是一種“身體性”文化。這種文化的“身體性”決定了，中國文化更為關(guān)注我的身體行為的“如何作”，而非我的意識認識的“是什么”。如果說對“是什么”的關(guān)注導(dǎo)致了西方文化認識論的發(fā)展壯大，那么對“如何作”的關(guān)注，則意味著中國文化“功夫論”的發(fā)達。而中國武術(shù)則恰恰是由這種極其發(fā)達的功夫傳統(tǒng)澆灌出的一朵最美麗的花。雖然，就其形式同樣離不開打斗攻擊而言，它和西方武術(shù)別無二致，但就其實質(zhì)深契“如何作”的功夫而言，它卻顯屬中國文化而無疑。

 

　　中國武術(shù)更多強調(diào)的是“道德”的“德”而非“規(guī)矩”的“理”，中國武術(shù)大師無一不視“尊德性”為制勝之諦。舍此，我們就難以理解中國兵法提出“德行者，兵之厚積也”（《孫臏兵法》）；我們就難以理解何以史學(xué)家們視“武俠”為“儒士”的原型的觀點得以成立，我們就難以理解為何以悟道修德為旨的少林禪宗，最終走向了“禪武合一”。

 

　　由此亦可見，“少林武術(shù)”代表中國文化率先走向世界，并非是偶然的現(xiàn)象，因為它恰恰為我們雄辯地說明了“中國功夫”是中國文化中最核心的內(nèi)容之一。故王崗教授所謂的中國武術(shù)乃中國文化的代表，并代表了中國文化的核心競爭力的觀點，看似夸大其詞，可一旦我們把中國文化主旨定位于一種功夫論的“修行”文化，這一觀點就完全是持之有據(jù)、言之成理的。當然，論及中國功夫的“修行文化”，除了中國武術(shù)之外，我們還不應(yīng)忘記中國儒家的諸如“慎獨”的道德修身理念的存在，就其重要性而言，它亦同樣可視為中國文化的杰出代表。

 

　　值得注意的是，在這部著作中，我們不僅看到了王崗教授對中國武術(shù)文化的理解和肯定，還看到了在現(xiàn)代語境下他對中國武術(shù)發(fā)展現(xiàn)狀的危機意識。在他看來，隨著“文化立國”理念的確立，中國武術(shù)取得了歷史性的進步。但在西方文化的影響，以及一些國人較為功利的追求下，中國武術(shù)正在削足適履地適應(yīng)西方體育文化，喪失了很多中國武術(shù)文化的豐富內(nèi)涵。因此，王崗教授借用現(xiàn)代武術(shù)家邱丕相的話說：“在充滿文化競爭的世界格局中，僅僅把武術(shù)當作一項體育項目來認識已經(jīng)遠遠不夠。應(yīng)當把武術(shù)的認識上升到文化的高度，充分揭示它所具有的文化內(nèi)涵、文化魅力和文化價值，武術(shù)不僅可以健身、防身，還可以修身養(yǎng)性，對人類的發(fā)展有新貢獻。”

 

　　總之，在王崗教授的論著里，讀者不僅感受到了對中國文化永不泯滅的拳拳之心，也感受到了對中國文化無比堅定的自信。這是一種訴諸武術(shù)的身體語言，它展現(xiàn)出的是更加根本、更加深刻的文化自信。

 

　　《光明日報》（2018年10月10日16版）

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